Броніслав Віногродскій
Три місяці весни називаються "появою і впорядкуванням". У цей час народжується Небо і Земля, розквітають всі сутності-об'єкти. Слід пізно лягати і рано вставати, широкими кроками ходити по подвір'ю, з розпущеним волоссям рухатися плавно. Тим самим будеш сприяти зародженню почуттів-воління. У цей час слід давати життя, а не вбивати; дарувати, а не забирати; хвалити, а не карати. Поступиш інакше - буде пошкоджено печінку. Такий спосіб харчування життя, відповідний диханню-ци весни.
Три місяці літа називають "цвітінням і колосіння". У цей час відбувається з'єднання ци Неба і Землі. Всі десять тисяч сутностей-об'єктів цвітуть і приносять плоди. Потрібно вночі лягати і вставати на світанку, не слід занадто довго перебувати під сонцем. Потрібно стежити, щоб в емоційних проявах не було роздратування. Необхідно, щоб у квітах утворилася зав'язь. Нехай ци переповнює організм, а надлишки його вихлюпуються назовні. Поступиш інакше - буде пошкоджено серце. Такий спосіб шляху харчування життя дихання-ци літа.
Три місяці осені називаються "визначенням обсягу". У цей час кількість небесного дихання-ци починає помітно зменшуватися, а земне ци відчутно прояснюється. Треба рано лягати і рано вставати, підніматися слід з півнями. У результаті емоційні устремління заспокояться і стабілізуються, а осінні покарання будуть м'якими. Слід збирати врожай духа-шень і дихання-ци, тоді осіннє ци організму буде рівним. І якщо не напружувати свої емоції зовні, тоді ци легенів буде чистим і спокійним. Поступиш інакше - буде пошкоджено легені. Такий шлях, який сприяє збору врожаю і відповідає диханню-ци осені.
Три місяці зими називаються "збереженням в укритті". У цей час вода перетворюється на лід, а грунт змерзається і тріскається. Не можна турбувати субстанцію Ян, а для цього треба рано лягати і пізно вставати, спати до сходу сонця. Емоційні устремління повинні бути прихованими, прихованими, як ніби у тебе є таємні наміри і ти очікуєш якоїсь вигоди для себе. Потрібно уникати холоду і прагнути до тепла, проте не можна допускати виділення поту на шкірі, так як це призведе до значної втрати дихання-ци організму. Зберігаючи субстанцію Ян в організмі, ти, тим самим, сприяєш функції збереження врожаю духа-шень і дихання-ци в тілі, слідуючи диханню ци зими. Поступиш інакше - буде пошкоджено нирки (трактат "Хуан-Ді ней-цзин", частина перша - "Су-вень").
Той, хто досяг мудрого розуміння сутності харчування життя, ян шен, повинен слідувати зміні періодів часу-ши, пристосовуючись до змін холоду та спеки. Ця людина приводить в гармонію радість і роздратування, перебуває в стані спокою і внутрішнього усамітнення, слід ритму Інь і Ян, регулює в собі пружність і піддатливість. Якщо вести себе таким чином, то не зможе вразити тебе ніяка хвороба, життя твоє буде довгою і спокійною і зору свого ясного не втратила. ("Хуан-Ді ней-цзин", частина друга - "Лін-шу")
Благородний чоловік, цзюнь-цзи, дуже обачний у висловлюваннях і судженнях, дотримується ритм прийому їжі ("І Цзин", "Канон змін").
Якщо хочеш живити душу свою, то краще всього навчитися стримувати і обмежувати свої бажання (Мен Цзи).
Лао Цзи говорить: "Велика біда моя полягає в тому, що я тримаюся за своє тіло. Якби в мене не було тіла, то в чому б полягала ця біда? А я тому і кажу, що тільки тому я сильно радію, що є у мене тілесна форма. Бо, позбав ти мене тілесної форми, як же я тоді буду радіти? На підставі цього можна зробити висновок, що єдине, чим володіє людина - це його "я", а саме його "я" залежить цілком від тілесної форми -син.
Дивлячись всередину, споглядаю своє серце. А біля серця немає свого серця? Дивлячись зовні, споглядаю свою тілесну форму. А у тілесної форми чи немає своєї тілесної форми? Дивлячись вдалину, бачиш сутність-об'єкт. А чи немає у нього того, що по відношенню до нього буде сутністю-об'єктом? З цих трьох установок і складається прозріння істини, яке можна побачити тільки в порожнечі. Споглядай порожнечу і йди далі, в спогляданні порожнечі умісти, намагаючись осягнути. А що ж є порожнечею-місткістю для порожнечі місткості? У якому просторі перебуває видимий простір?
Порожнеча міститься у відсутності-небутті, а наступним етапом небуття буде відсутність відсутності небуття небуття, а відсутність відсутності небуття небуття знову приведе тебе до відсутності-небуття, де знайдеш чисту незворушність і справжнє спокій. А якщо в спокої відсутня підстава для перебування в спокої, то хочеться тобі, щоб це підстава змогло народитися? Якщо хочеться, то воно зможе народитися, і тоді ти знайдеш справжню і вічну безтурботність духу. Нехай буде істинним і вічним твоє сталість, і в істинності сталості нехай збудеться твоя доля. Нехай сталість відповідає постійній безтурботності, і постійно нехай робиться прозорішим твій спокій. "
Серце є паном, який управляє органами цзан і фу, і контролює дію душ-Хунь і душ-по, об'єднує і охоплює емоції та думки. Тому, коли в серці тривога, то у відповідь відбувається рух легких. Коли думка починає ворушитися в серце, їй відповідає селезінка. Коли роздратування рухається в серце, йому відповідає печінку. Коли страх рухається в серце, йому відгукуються нирки. Це відбувається лише тому, що п'ять типів емоційних рухів-чжі управляються виключно серцем.
Якщо здатний удосконалювати і живити своє серце - будеш перебувати в спокої, внутрішньо незворушний, не буде на тебе діяти страх і побоювання, гнучко і податливо будеш вести себе із зовнішнім світом, не вступаючи в суперництво ні з чим. Будеш змінюватися разом із часом, відмовляючись від дріб'язкових особистих інтересів, тоді емоції-чжі і розум-і перебуватимуть в тобі в повній гармонії, стійкі і стабільні будуть насіння-цзин і дух-шень. Лють і гнів не виникнуть, не будуть розсіюватися зовні душі-Хунь і душі-за, а п'ять органів цзан будуть здоровими. Як же тоді зможе проникнути в тебе хвороба? ("Лей-цзин", "Канон про категорії").
Той, хто свідомо піклується про здоров'я своє, маючи життя, постійно зменшує думки і спогади, зменшує бажання, справи, розмови, сміх, зменшує печаль і веселощі, зменшує радість і гнів, прихильність і ворожість. Ці 12 об'єктів для постійного зменшення об'єднуються в мистецтві харчування долі.
Адже якщо багато думаєш, тим самим стомлює дух-шень. Якщо багато згадуєш, тим самим розсіює волю свою. Якщо у тебе багато бажань, то воля твоя стає нежиттєздатною. Якщо у тебе багато занять і справ, то, тим самим, стомлює тіло своє. Якщо багато говориш, то витрачається і втрачаєш ци. Якщо багато смієшся, то наносиш шкоду внутрішнім органам. Якщо багато сумуєш, тоді придушується діяльність серця. Якщо багато веселишся, тоді даремно витрачати силу розуму. Якщо багато радієш, тоді робиш помилки і робиш дурниці, перебуваючи при цьому в стані розброду. Якщо багато дратуєшся, тоді все пульси твої перестають бути стабільними. Якщо ти занадто сильно розташований до чогось, то значить ти знаходишся в омані і не можеш прийти в себе. Якщо ти занадто не любиш щось, значить висушує себе поганими емоціями, не радіючи життя. Якщо ти не зумієш усунути ці 12 надлишків, тоді живильна і охоронна функції організму прийдуть в розлад. Рух крові і ци стане неврегульованим. У всьому цьому лежить корінь смерті і народження (Ге Хун).
У "Каноні" говориться, що спокій є основою збереження духу-шень, а занепокоєння веде тебе до загибелі. Якщо хочеш зробити своє життя довгої, то серце і дух твій повинні перебувати в безтурботності і спокої. У їжі і пиття слід дотримуватися своєчасності і поміркованості, не потрібно переїдати, завдаючи через селезінку шкоди організму. Потрібно уникати надмірного впливу вітру, холоду, спека і вологи. Потрібно дотримуватися постійну помірність коли рухаєшся, стоїш, сидиш чи лежиш. Присікаючи бажання, ти харчуєш насіння-цзин, спрямовуючи погляд усередину, ти харчуєш дух-шень. Не можна втомлювати себе роздратуванням, бо це марна витрата ци, тому що в цьому випадку відбувається заповнення водою істинної субстанції Інь, і один з п'яти елементів (вогонь) гасне в результаті цього наповнення ("Мін-і чжи-чжан", "Найпростіше і яснейшее пояснення медицини ").
Дайте відповідь мені, як можна перебувати в істинному стані, будучи захищеним і невразливим? Відповідь: кожен день, коли сонце повертає на захід, в тілі закриваються ворота, через які всередину організму потрапляє подих-ци субстанції Ян, і в цей час варто перебувати в обережності, стати більш вдумливим і обачним. "Канон" закликає стати пильним, зібратися, і бути готовим дати відсіч. Не можна турбувати сухожилля і кістки, щоб у тебе не виникло гострого захворювання "у-лу". Під словом "зібратися" мається на увазі необхідність зберігати всередині себе ци духа-шень; "готовим дати відсіч" означає, що організм повинен бути готовим протистояти дії шкідливого-се ззовні. Потрібно бути подібним воротареві, який у сутінках закриває двері, і, коли стає ясно, відкриває їх. Якщо будеш чинити так, то зможеш не турбуватися, що в організм проникнуть хвороби ("І-мень фа-люй" або "Закони медичної науки").
Для того, щоб розвивати силу слуху, треба насичувати свої вуха, вслухаючись. Для того, щоб розвивати зір, потрібно постійно розфокусувати свій погляд. Для того, щоб зміцнювати руки і пальці, слід постійно тренувати їх, згинаючи і витягаючи. Щоб розвивати ноги і пальці на ногах, слід постійно тренуватися в ходьбі ("Чу-ши і-шу" або "Спадщина пана Чу").
У харчуванні довгого життя існує п'ять труднощів. Перша з них полягає в тому, що не відмовляються від вигоди. Друга складність полягає в тому, що не можуть позбутися від радості і роздратування. Третя складність полягає в тому, що постійно спокушаються звуками і квітами. Четверта труднощі виходить з того, що не вміють відмовитися від насолоди смаком. П'ята труднощі виникає у зв'язку з втомою духа-шень розумним вибором і розсіюванням насіння-цзин у зв'язку з відсутністю концентрації ("Цзі Шу-е").
Людський організм подібний Hебу і Землі. Коли в ньому м'яке і лагідне настрій - це відповідає весні. Коли переважає скорботу і застій - це відповідає осені. Ци весни є м'яким і лагідним, а тому в ньому може народжуватися все суще. Ци осені скорботне і тяжкий, тому воно не може розвивати всі сутності далі, тому вбиває їх. Якщо не зрозумілий потаємний механізм народження і смерті, то не можна міркувати про харчування життя.
Ієрогліф "Шень", який позначає "дух-шень", може бути прочитаний і як "витягування, поширення, розвиток". Ці смисли схожі один з одним, бо дух-шень в організмі любить поширення і зовсім не любить застою. Якщо в організмі відбувається застій, то завдається великої шкоди здоров'ю людини. У двох трактатах високоповажного мудреця Конфуція (Кун Цзи) на самому початку йдеться про невимушеності і радості. У буддистів в "Праджня-параміта-сутра" на самому початку йдеться про свободу і необмежений. У Чжуан, який створив книгу "Нань-хуа", є глава, названа "Вільні мандри". І серце і тіло у людини спочатку є живими й бадьорими по собі. Так хіба потрібно через тілесну форму завдавати шкоди духу-шень? А якщо дух буде руйнувати тілесну форму, то хіба може він існувати окремо?
У людському організмі насіння-цзин і подих-ци подібні маслу в світильнику, а дух-шень подібний до вогню. Якщо вогонь горить занадто яскраво, то масло може швидко витратитися. Інакше кажучи, якщо енергійно витрачати дух-шень, то швидко виснажуються запаси насіння-цзин і дихання-ци.
Постарайся ніколи не турбуватися і не мучитися роздумами про події, що вже пройшли. Коли потрапиш у конкретну ситуацію, то реагуй, грунтуючись на міркуваннях істини. Не слід при цьому обтяжувати серце своє міркуваннями вигоди і збитку. Здобутки і втрати не повинні володіти твоїм розумом. Якщо будеш поступати правильно, то дух твій завжди залишиться чистим і незамутненим, а справи завжди будуть простими і нечисленними.
Адже люди постійно через дрібниці турбують своє серце, кидаються в суєті, роблять справи тяжкі, не маючи ні хвилини відпочинку під небом і тому рано приходять до заходу життя, обтяжуючи себе і потомство своє возом хвороб. Адже в Піднебесній, насправді, не існує справ, і серце твоє, насправді, є чистим і спокійним. І лише пересічні люди самі турбують себе, створюючи справи і проблеми.
Адже, якщо маленьким листком прикриєш очі, то не зможеш побачити величезну гору; якщо одна маленька горошина попаде тобі у вухо, то не почуєш навіть грому, що прогримів поруч з тобою. Одна незначна думка поведе тебе з собою в бік, і ти вже не будеш помічати тисячі відбуваються навколо подій. Азартні ігри відводять тебе в бік, вино і втіхи плоті збивають тебе з істинного шляху, багатство і вигода стають для тебе небезпечним помилкою, перемоги розуму не ведуть тебе до істини, і навіть подвиги і слава, вводячи тебе в оману, не дають відпочинку та обтяжують тебе.
Життя і смерть є помилкою. Омани відрізняються один від одного, можуть бути великими і маленькими, але все одно відводять від істини. Всі занепокоєння і нещастя в людському житті виникають у зв'язку з любов'ю і прихильностями. Якщо любиш життя, то, звичайно, станеш турбуватися про смерть, боятися її і хапатися за соломинку "буття" в її нескінченному морі матеріального. Якщо прагнеш до просування і досягнення матеріального, то будеш боятися втрат.
Якщо ти здатен перерубати корінь своїх уподобань, то корінь занепокоєнь відпаде сам по собі. Корінь роздратування криється в тому, що ти не вмієш прощати. Менше дивися на людей і побільше дорікай себе, тоді корінь роздратування буде знищений назавжди. А якщо не будеш дратуватися, то не будеш відчувати розчарувань і образ. Тому стародавні мудреці говорили про те, що потрібно віддаляти від себе образи.
Всі люди всіма можливими способами тримаються за життя, причина того криється в тому, що людина має особистістю незалежно від щаблі ієрархії в суспільстві. Тому людина і натягує постійно нитку життя, не відпускаючи її. Але виникає питання: "Де ж була моя особистість, коли я ще не народився?"
Серед вселенських перетворень і змін щось заклубочилася, прийшло в рух. У результаті упорядкування цього руху, що колись випадково зародилося, і ось на світло з'явилося те саме "я", тобто особистість. І звідки мені знати, що саме ця особистість і є моїм справжнім "я", і навіщо мені так міцно триматися за нитку, яка зв'язує мене з цим життям? Чи не краще її розірвати в єстві течії ріки життя в руслі часу? Людина ніяк не розлучається з цим життям, так як він постійно блукає в лісі уподобань. Через мішурний суєти і видимої святковості навколишнього світу, через любов до батька й матері, через любов до дружини і дітей, з-за прихильності до друзів і приятелів, не вирішується людина розлучитися з цим життям, відмовившись від неї.
А от якщо б Небо і Земля не породили на світ мою особистість? А якщо б я помер, будучи малим дитиною? Тоді мати і батько, дружина і діти, друзі і приятелі, - всі вони з самого початку нічого не знали б про мене. І, якщо я все ж народився, як би знайшовши тут тимчасовий притулок, то навіщо ж настільки вперто триматися за це життя?
Однак, можна і змиритися зі своєю долею, прийнявши дану тобі долю і Проскитавшись вільно до самого кінця, споглядаючи все розмаїття мирської суєти, не прагнучи нічим володіти, будучи подібним речі, якій дарована людське життя, будучи тимчасовим притулком для людського життя, скористатися нагодою, щоб зменшити плутанину уподобань і залучення в життя.
Серце є головною фігурою в людському організмі, а селезінка - це мати, що породжує всі сутності-об'єкти. Головний постулат турботи про продовження життя полягає в необхідності берегти серце і живити селезінку. Серце контролює рух і розподіл крові, а тому, якщо хочеш живити кров, то краще всього зробиш це, маючи серце. Якщо не харчуєш серце, то багато сумуєш, багато думаєш і сумніваєшся, багато обираєш, і тоді, одного разу, доведеться приймати ліки, розлучившись зі здоров'ям. Чи можна тут говорити про якусь користь від цього життя?
Важливе місце в підтримці і харчуванні життя наші предки приділяли рівну увагу так само і їжі. Не можна на селезінку і шлунок діяти одночасно холодними і гарячими продуктами. Не можна втомлювати їх дією розварених і сирих продуктів, а так само дією твердих і м'яких продуктів одночасно. Ці висловлювання воістину є прекрасними.
У давнину казали: "Ухиляйся від вітру так, як ухиляєшся від стріли. Уникай плотських утіх так, як уникаєш ворога". Воістину, такі слова діють не гірше, ніж ліки і голки (Хуан Чен-хао).
Коли у квітів у вазі закінчуються сили, вони й без вітру падають. Коли в осередку багато золи, то тепло зберігається до світанку. Ці два висловлювання пана Хань Фей-ся дуже глибоко пояснюють істину харчування життя ян-шен.
Чень Сін-сюань (династія Цін, 1616-1911 рр.), трактат "І Шу", "Виклад медицини".
Переклад Броніслава Віногродскій